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<!DOCTYPE html>

<title>Qadarīya</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Qadarīya</span></h1>

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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p>Die <b>Qadarīya</b> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">قدرية</bdi></bdo>) ist eine historische theologische Strömung des <a href="Islam" title="Islam">Islams</a>, die für ihre Lehre vom <a href="Freier_Wille" title="Freier Wille">Freien Willen</a> bekannt ist. In den islamischen Quellen ist die Verwendung des Begriffs allerdings nicht eindeutig. <a href="Sunniten" title="Sunniten">Sunnitische</a> Autoren, die selbst eine <a href="Determinismus" title="Determinismus">deterministische</a> Ausrichtung hatten, benutzten den Namen für alle Vertreter nicht-deterministischer Lehren und wandten ihn dementsprechend auch auf die <a href="Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">Muʿtazila</a> an. Autoren, die einen nicht-deterministischen Standpunkt einnahmen, verwendeten ihn umgekehrt für Anhänger deterministischer Lehren. Der Name Qadarīya war also immer abwertend und wurde nie als Selbstbezeichnung verwendet. Die <a href="Ambivalenz" title="Ambivalenz">Doppeldeutigkeit</a> ergab sich daraus, dass der arabische Begriff <i><a href="Qadar" title="Qadar">qadar</a></i>, von dem der Name <i>Qadarīya</i> abgeleitet ist, einerseits die göttliche <a href="Pr%C3%A4destination" title="Prädestination">Prädestination</a> bezeichnete, andererseits von denjenigen, die einen solchen annahmen, auch für den Freien Willen des Menschen verwendet wurde.

</p><p>Als historische Gruppierung beschrieben wird die Qadarīya erstmals bei <a href="Ibn_Qutaiba" title="Ibn Qutaiba">Ibn Qutaiba</a>, der in seinem „Buch der Kenntnisse“ (<i>Kitāb al-Maʿārif</i>) eine Liste von 30 Qadariten anführt.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Drei weitere Namen von Qadariten werden in dem <i>Tabaqāt</i>-Werk von <a href="Muhammad_ibn_Sa%CA%BFd" title="Muhammad ibn Saʿd">Muhammad ibn Saʿd</a> angeführt. Demnach ist die Qadarīya eine Gruppierung, die in der Zeit um 690 entstand, etwa bis 800 existierte und die meisten Anhänger in <a href="Basra" title="Basra">Basra</a>, <a href="Syrien" title="Syrien">Syrien</a> und im <a href="Hedschas" title="Hedschas">Hedschas</a> hatte. Zu den bekanntesten Gelehrten, die auf Ibn Qutaibas Qadariten-Liste erscheinen, gehören Maʿbad al-Dschuhanī (gest. 703), <a href="Wahb_ibn_Munabbih" title="Wahb ibn Munabbih">Wahb ibn Munabbih</a> (gest. 729), <a href="Qat%C4%81da_ibn_Di%CA%BF%C4%81ma" title="Qatāda ibn Diʿāma">Qatāda ibn Diʿāma</a> (gest. 736), Ghailān ad-Dimaschqī (gest. 742), <a href="%CA%BFAmr_ibn_%CA%BFUbaid" title="ʿAmr ibn ʿUbaid">ʿAmr ibn ʿUbaid</a> (gest. 761) und <a href="Ibn_Ish%C4%81q" title="Ibn Ishāq">Ibn Ishāq</a> (gest. 767/8). Von dem basrischen Prediger (<i>qāṣṣ</i>) al-Fadl ibn ʿĪsā ar-Raqāšī (gest. um 750) wird berichtet, dass er ein qadaritischer Missionar (<i>dāʿiya ilā l-qadar</i>) war.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Nachdem <a href="Hellmut_Ritter" title="Hellmut Ritter">Hellmut Ritter</a> in den 1930er Jahren ein „qadaritisches“ Sendschreiben von <a href="Al-Hasan_al-Basr%C4%AB" title="Al-Hasan al-Basrī">al-Hasan al-Basrī</a> an den <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">umayyadischen</a> Kalifen <a href="Abd_al-Malik_(Umayyaden)" class="mw-redirect" title="Abd al-Malik (Umayyaden)">ʿAbd al-Malik</a> ediert hatte, galt auch al-Hasan al-Basrī als Vertreter der Qadarīya. Die Authentizität dieses Sendschreibens wurde jedoch schon 1981 von <a href="Michael_Cook" title="Michael Cook">Michael Cook</a> in Zweifel gezogen<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und kann heute als widerlegt gelten. Sulaiman Ali Mourad, der das Sendschreiben inhaltlich untersucht hat, kommt zu dem Ergebnis, dass es große Nähe zur dogmatischen Position des <a href="Zaiditen" title="Zaiditen">zaiditisch</a>-muʿtazilitischen Theologen al-Qāsim ibn Ibrāhīm ar-Rassī (gest. 860) aufweist, und vermutet aufgrund dessen, dass es in Kreisen, die von seiner Lehre beeinflusst waren, entstanden ist.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Damit steht kein qadaritisches Originaldokument mehr als Quelle zur Verfügung. Die Lehren der Qadarīya, wenn sie denn je als eine kohärente Gruppierung bestanden hat, lassen sich mithin nur anhand der Überlieferungen über ihre einzelnen Mitglieder rekonstruieren.

</p><p>Von Ghailān ad-Dimaschqī wird überliefert, dass er auch eine politische Theorie entwickelt hat. Demnach ist das Amt des <a href="Kalif" title="Kalif">Kalifen</a> nicht auf die Angehörigen des Stammes <a href="Quraisch" title="Quraisch">Quraisch</a> beschränkt, sondern kann grundsätzlich von jedem wahrgenommen werden, der sich an <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> und <a href="Sunna" title="Sunna">Sunna</a> hält. Wenn der Herrscher sich von diesen Prinzipien abwendet, kann er abgesetzt werden. Aufgrund dieser Lehren geriet die Qadarīya unter dem Kalifen <a href="Hischam_(Umayyaden)" class="mw-redirect" title="Hischam (Umayyaden)">Hischam</a> (reg. 724–743) in Opposition zu den Umayyaden. Als <a href="Yazid_III." title="Yazid III.">Yazīd ibn al-Walīd</a> im April 744 gegen <a href="Al-Walid_II." title="Al-Walid II.">al-Walid II.</a> putschte, übernahm er in seiner Antrittsrede, die er in Damaskus hielt, Ghailāns politisches Programm. Deswegen werden Yazīd III. und seine Anhänger ebenfalls der Qadarīya zugerechnet.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Um die Mitte des 8. Jahrhunderts begannen immer mehr traditionalistische Gelehrte im Irak, die Qadariten zu boykottieren. So soll zum Beispiel der basrische <a href="Hadith" title="Hadith">Hadith</a>-Gelehrte <a href="%CA%BFAbdall%C4%81h_ibn_%CA%BFAun" title="ʿAbdallāh ibn ʿAun">ʿAbdallāh ibn ʿAun</a> (gest. 768) die Qadariten bewusst nicht gegrüßt haben, wenn er an ihnen vorbeikam.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Josef_van_Ess" title="Josef van Ess">Josef van Ess</a>: "Les Qadarites et la Ġailānīya de Yazīd III" in <i>Studia Islamica</i> 31 (1970) 269-86.</li>

<li>Josef van Ess: Art. "Ḳadariyya" in <a href="The_Encyclopaedia_of_Islam._New_Edition" class="mw-redirect" title="The Encyclopaedia of Islam. New Edition">The Encyclopaedia of Islam. New Edition</a> Bd. IV, S. 368a-372a.</li>

<li>Josef van Ess: <i>Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam</i>. 6 Bde. Berlin: De Gruyter 1991-97.</li>

<li><a href="Michael_Cook" title="Michael Cook">Michael Cook</a>: <i>Early Muslim Dogma. A source-critical study</i>. Cambridge, Cambridge University Press 1981. S. 107–152.</li>

<li><a href="Carlo_Alfonso_Nallino" title="Carlo Alfonso Nallino">Carlo Alfonso Nallino</a>: "Sul Nome di 'Qadariti'" in <i>Rivista degli Studi Orientali</i> 7 (1916-18) 461-66.</li>

<li>W. Montgomery Watt, Michael Marmura: <i>Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte.</i> Stuttgart u. a. 1985. S. 72–114.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Watt/Marmura 104-108.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Lyall R. Armstrong: <i>The Quṣāṣ of Early Islam.</i> Brill, Leiden 2017. S. 308.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. sein Buch <i>Early Muslim dogma</i> S. 117–123.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. <a href="Suleiman_Ali_Mourad" title="Suleiman Ali Mourad">Suleiman Ali Mourad</a>: <i>Early Islam between Myth and History. Al-Ḥasan al-Baṣrī (d. 110H/728CE) and the Formation of his Legacy in Classical Islamic Scholarship.</i> Leiden: Brill 2006. S. 218–239.</span>

</li>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. van Ess <i>Theologie und Gesellschaft</i>. Bd. II, S. 366.</span>

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